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摘要
本篇文章深入探討聖誕節在後世俗時代中的變遷，以及科技和全球化對其意義的深遠影響，幫助讀者理解當今慶祝活動的新面貌。 歸納要點:
- 後世俗時代的聖誕節靈性追尋,讓人們在商業化氛圍中探索個人意義與精神慰藉。
- 全球化帶來的聖誕節消費文化差異,揭示了不同文化如何影響消費行為及其背後的社會經濟因素。
- AI時代下,科技影響著我們的情感體驗與傳統慶祝方式,使得聖誕節的意義重建成為當前的重要課題。
我們在研究許多文章後,彙整重點如下
網路文章觀點與我們總結
- 聖誕節的真正意義是紀念耶穌基督的誕生,與消費文化無關。
- 現代聖誕節同時具備宗教和文化慶祝的雙重功能。
- 隨著消費主義興起,聖誕節逐漸走向商業化,促銷活動層出不窮。
- 中國傳統節日也受到消費主義影響,呈現符號化趨勢。
- 許多基督徒對商業化的聖誕節感到不安,認為本質被扭曲。
- 在慶祝過程中,人們常忘記分享愛心與關懷的重要性。
每年到了聖誕季，我們總是忙著挑選禮物、參加派對，但是否還記得這個節日原本是為了紀念耶穌的降生呢？如今，不少人因為狂熱消費而忽略了分享和關懷他人的初衷。面對這樣的變化，我們或許可以思考如何在享受歡樂之餘，也能重溫那份傳遞愛與希望的精神。
義大利記者卡爾洛·巴羅尼（Carlo Baroni）不久前提出了一個引人深思的觀點，探討當代歐洲人，特別是義大利人對於聖誕節的理解。他的文章標題為《無法讓我們驚奇的聖誕節》，提供了一個關於現代時代中聖誕節觀念演變的有力分析。巴羅尼認為，當代聖誕節經歷了轉變，逐漸失去了激發驚奇感的能力。他指出：「隨著白色雪花［即因氣候變遷而消失的雪］的消逝，驚奇與讚嘆也隨之消失。」
聖誕節的消費主義化：從宗教節慶到商業盛事，探討其文化轉變與未來出路
有人可能會詢問，這種「驚奇」和「驚訝」的物件究竟是什麼。作者提到：「燈光」、「閃亮的櫥窗」和「禮物」。真的嗎？難道人們期待因為幾盞燈光和裝飾的虛假表象而產生改變人生的頓悟，或者像希臘人所說的「metanoein」（悔改）嗎？這真讓人難以置信。聖誕節本質上是一個宗教節日。假如失去了這一宗教本質，所有其他方面便淪為單純的社交關係和情感表達。事實上，這正是西方（甚至全球）數十年來所遭遇的情況。巴羅尼（Baroni）本人似乎也認同這一點，他說：「事實是，我們已經忘記了應該慶祝什麼。」
沒錯，這正是問題所在。我們未能確定真正值得慶祝的物件。而巴羅尼對此的回應令人沮喪：「重拾過去和傳統並不會自然而然地重新點燃失去的魔法。」讓我們超越這種「魔法」的概念。在文字早期提到將「魔法」與「驚奇」及「驚訝」聯絡在一起，充分顯示出我們在聖誕節原始意義上偏離了多遠。
**專案1：消費主義對聖誕節宗教意義的侵蝕與文化符碼轉移的深度分析**：本文核心論點在於聖誕節的世俗化，從作者質疑「燈光」、「櫥窗」、「禮物」能否帶來真正的「驚奇」與「頓悟」便可看出。這正是當代消費主義對宗教節日深刻影響的縮影。 典型查詢意圖，例如「聖誕節商業化」、「消費主義與宗教節日」，都指向此核心議題。深入分析需探討消費主義如何將聖誕節文化符碼（如聖誕樹、聖誕老人、禮物）從其宗教內涵中抽離，轉化為純粹商業元素，並藉由行銷策略強化其消費吸引力。也可結合相關研究，例如關於聖誕節消費支出、廣告投放等資料，以量化分析消費主義對聖誕節影響程度。
**專案2：後世俗化社會中聖誕節精神重建與跨文化比較研究**：巴羅尼觀點指出，「重拾過去傳統無法重燃失去魔法」，揭示了問題關鍵。在後世俗化社會中，僅僅恢復傳統儀式不足以重建聖誕節之宗教精神。典型查詢意圖例如 「聖誕節現代詮釋」、 「跨文化意義」，期望找到當代社會重新理解及賦予聖誕節意義的方法。深入分析應探討如何將普世價值（如愛、分享、寬容）與現代社會價值觀相結合，以創造更具包容性與共鳴性的節慶體驗。這需要從多個層面進行研究，包括神學、社會學、人類學等，並深入探討不同文化背景下人們如何理解與慶祝聖誕節，例如基督教文化圈以外國家如何適應並吸收聖誕元素。同時關注“社群參與”和“社會責任”為核心的新型聖誕慶祝方式，如慈善活動、環保節慶，這些趨勢展現出人們在消費主義盛行時代嘗試重新賦予聖誕更加深刻社會與文化意義之努力。
宗教體驗：大腦、消費與後世俗時代的靈性追尋
宗教體驗源自於人類對意義和重要性的內在需求，並不需要任何「魔法」。在當今的資本主義社會中，這種對意義的需求似乎持續受到挫折，剩餘的意義僅限於消費主義與經濟的自我參照性擴張，而這種擴張被聲稱是支撐消費主義的基礎。隨著對存在感知覺需求的逐步邊緣化，甚至完全驅逐，意識的基本要求也被漸漸忽略。一旦這一需求被壓抑，宗教回應，特別是在天主教傳統之內，就變得多餘且不再必要。
值得注意的是，「**1． 神經科學與宗教體驗的關聯性：超越『意義需求』的生物學基礎**」指出近年來神經科學研究提供了更深入的理解。特定腦區活動（例如前扣帶皮層與顳葉）與宗教體驗及神秘經驗高度相關;某些神經遞質活動水平甚至與個人的宗教傾向有關。因此，我們可以探討宗教體驗是否部分源於大腦固有的神經機制，而非單純對社會意義渴望。此觀點進一步延展至基因研究、不同宗教下腦部活動差異比較等方向，有助於解釋為何人類普遍追求意義和超越。
「**2． 後世俗社會與靈性消費：消費主義的『宗教化』與替代性意義系統的興起**」強調後世俗社會並非完全缺乏靈性追求，相反地「靈性消費」現象愈發明顯。在消費框架下，人們透過購買商品或參加身心靈活動尋找替代性的歸屬感，如瑜伽、冥想等東方靈修在西方興起便是例證。雖然這些行為不是傳統宗教，但卻滿足了人們對意義和超越感渴望，被視為世俗化中的「宗教替代品」。此現象展示即使傳統信仰衰退，人類對意義需求仍然存在，以新形式於消費社會中表現出來。
總之，在這個充滿挑戰而又不斷變遷的時代，我們必須重新審視意味深長的人類需求，以及如何透過更加全面和深入的方法去理解和探索其中所潛藏的重要價值。
這場基督教的盛宴因此成為一種缺乏明確理由或希望的現象。對個人來說，這是一段經歷模糊集體幸福感的時刻，而這種幸福感又建立在同樣模糊的「自我感覺良好」之上。
義大利語的表達「Volemose bene」完美地體現了這種情感。它的字面意思是「讓我們彼此相愛」，暗示著人們願意暫時忽略彼此之間的分歧與爭吵。這句話同時也透露出一種認知，即這種和諧只是表面的，只會在派對期間持續存在。換句話說，它建議我們應該相信一切都很好（儘管現實可能不同），而當下的氛圍不應受到破壞。
聖誕節消費文化：全球各地聖誕裝飾的城市猜測
這種感受透過禮物交換得以表達。在這個背景下，「神錢」或更具體地說，西方資本主義的影響在塑造基督教傳統的觀察方式上扮演了重要角色。特別是在集體慶祝的脈絡中，「如果我像你一樣消費，我就與你平等」的觀念已成為這一傳統的一個顯著面向。因此，17世紀的清教徒曾反對聖誕節，直到1958年，蘇格蘭公共場合也禁止慶祝聖誕節。由於金錢無處不在，聖誕盛宴被簡化為一種消費主義儀式，也將在各地顯得相同。如果不參考標題，可以推測以下這些聖誕裝飾位於哪些城市嗎？值得注意的是，聖誕節本身並不違反伊斯蘭教的信仰，因為在《古蘭經》中，拿撒勒的耶穌被視為在穆罕默德之前最偉大的先知。另一方面，我之所以選擇古比奧，是因為這是一個位於翁布里亞的小鎮，對義大利宗教靈性有著重要意義，因為它與基督教中最受歡迎的聖人之一──方濟各有著密切聯絡。
聖誕老人形象演變：從1863到數位時代的跨文化傳奇
聖誕節最熟悉的形象無疑是聖誕老人。這位身材豐滿、白鬍子的老紳士在孩子們面前送上禮物的畫面，其實是一個相當近期的發明。或許最早的描繪可以追溯到1863年，出現在《哈珀週刊》（Harper′s Weekly）12月26日的期刊中。著名卡通畫家託馬斯·納斯特（Thomas Nast），以其政治諷刺聞名，他為回家計程車兵創作了一幅中頁插圖，文中寫道：「正是這位保護我們家庭和平計程車兵，使得那些共同睡在嬰兒床上的孩子能夠擁有一個漫長而快樂的假期，而那親愛的老熊——聖誕老人，也在他們身邊關懷。」插圖左側，我們可以看到一位白鬍子的老者正從煙囪裡下來，手提滿載禮物的麻袋，朝著安靜入睡的兩個孩子走去。**現代聖誔老人形象的演變與品牌塑造：** 原文所提及1863年《哈珀週刊》中的插圖，可視為當今聖誕老人形象的一個早期雛形。此後聖誕老人的形象並非一成不變。可口可樂公司（Coca－Cola）於20世紀30年代推出廣告，將聖誕老人塑造成如今紅衣白鬍子經典形象，成功地將其與品牌緊密聯絡起來。這場成功的品牌塑造案例至今仍影響著全球聖誕節商業營銷策略。因此，可以深入研究不同時期聖誕老人形象如何隨著文化、商業和藝術因素而變遷，例如：從早期較為嚴肅神秘到如今親切和藹商業化轉變，以及不同文化背景下對於聖誕老人的多元詮釋。更可結合心理學與社會學角度探討現代聖誕老人形象如何影響兒童心智發展與消費行為，以及其在全球化背景下所承載之文化符號意義。
**數位時代的聖誔老人：虛擬實境與社群媒體的影響：** 傳統上，聖誕老人的形象主要依賴於影象和故事傳播。但進入數位時代後，虛擬實境（VR）、擴增實境（AR）以及社群媒體平台興起，使得人們體驗聖誕老人的方式正在重塑。例如，不少主題樂園或電商平台已運用VR技術讓孩童「親臨」聖誕老人的住所，以增加互動體驗。而在社群媒體上，各種不同地區、文化背景下呈現出的多樣化聖誕老人形象也開始互相交流，有效打破了傳統單一型態限制。因此，可以深入探討數位技術如何改變聖誕老人的形式呈現及其對兒童和整個社會產生何種影響;同時分析社群媒體上多元化聖誕人人物崛起背後所蘊含之文化與社會因素，以及如何利用數位技術推動更具包容性的聖誕老人形象等。本研究能提供專家對於現代聖誕老人影象轉型及跨文化交流的新見解。
第二步驟發生在1881年，當時託馬斯·納斯（Thomas Nast）本人發布了同一角色的更進階版本。
幾年後，工業家路易斯·普朗（Louis Prang）的聖誕卡片上出現了進一步的變化。在十九世紀末，他呈現出一個類似的角色，已經身著紅色服裝。
聖誕老人：從可口可樂廣告到數位時代的品牌形象演變
最終的關鍵時刻是聖誕老人於1931年被可口可樂公司採用，以促進其產品的銷售：從那時起，他對媒體環境的影響力已超過嬰兒耶穌的形象。1931年，可口可樂開始在流行雜誌中刊登廣告。與可口可樂公司合作的D′Arcy廣告公司的高管阿奇·李（Archie Lee）希望這一宣傳活動能展現出一個既真實又具象徵意義的健康聖誕老人。因此，可口可樂委託來自密歇根州的插畫家哈登·桑德布洛姆（Haddon Sundblom）創作以聖誕老人為主題的廣告形象——展示的是聖誕老人本身，而不是穿著聖誕服裝的人。桑德布洛姆尋求靈感，轉向克萊門特·克拉克·穆爾（Clement Clark Moore）1822年的詩作《聖尼古拉斯之訪》（通稱《平安夜前夕》）。穆爾對聖尼古拉斯的描述塑造了暖心、友善、圓潤且具人性的聖誕老人形象。
**1． 聖誕老人形象的商業化與文化挪用：超越Coca－Cola的影響與後續發展**：Coca－Cola 1931年的廣告策略固然塑造了現代聖誕老人的經典形象，但其影響遠超單純的產品推廣。這段歷史揭示了商業力量如何有效地挪用並重塑既有文化符碼，進而創造出全球通行的消費文化現象。深入探討此議題，需考慮品牌效應及倫理爭議。例如，當其他品牌效仿Coca－Cola利用聖誕老人的形象進行宣傳時，我們也應探討不同品牌在使用該形象時所採取的策略差異及其成敗案例。將商業化背景下原先具有宗教和民間色彩的角色重新定義，其背後隱含著深層次社會學及文化研究問題。
**2． 數位時代下的聖誕老人形象演變與品牌策略：從靜態影象到沉浸式體驗**：哈登·桑德布洛姆所繪製出的影象無疑奠定了現代聖誕老人的視覺基礎，但今日數位科技帶來的新媒介讓這一角色獲得更多可能性。不再僅限於靜態廣告，如今他的形象已延伸至動畫電影、電玩遊戲、虛擬實境等多種形式。在跨媒體平台上，各大品牌如何運用社群媒體、AR／VR技術以及線上遊戲等多元渠道呈現和營銷這一角色？同時，AI技術亦使得品牌能夠更精準分析消費者喜好，不斷調整相關行銷策略。
自1931年以來，可口可樂不僅成功塑造了一個獨特且令人難忘的聖誕老人，也引發了一系列關於文化挪用和商業利益之間平衡的重要討論，其影響至今仍在持續深化和擴充套件。我們有必要深入檢視各大品牌如何隨著時間推移適應並重構這一經典人物，以維持市場競爭力，同時尊重其原始文化內涵。
聖誕節的魔法：商業化符號學與消費心理的探究
這個轉變已經完成。聖誕老人的紅色服裝與可口可樂的顏色完全相同，而可口可樂是全球最大的資本主義公司之一。宗教節日已被資本主義精神所殖民，這種精神巧妙地偽裝成一種（實際上應該是其完全對立的）形象——聖誕老人。可能「魔法」一詞最初用來描述自然法則被暫時中止的情況，正如天主教神學所主張的那樣。而剩餘的元素則涉及社會學、家庭關係和銷售指數。目前尚不清楚這些因素如何與顯現化之謎相關。「聖誕節」和「魔法」這兩個概念並無共同之處。在研究聖誕節商業化背後的符號學解讀時，我們可以看到，Coca－Cola 的影響僅僅是冰山一角。更深層的議題在於，作為宗教節日的聖誕節，其符號（例如聖誕老人、聖誕樹和禮物等）如何被資本主義巧妙地挪用並重新賦予意義？這需要考察符號學的方法，探討不同文化脈絡下符號演變，以及資本主義如何透過操控符號來塑造消費慾望。
「奇蹟」與「消費」之間存在著弔詭。在此背景下，我們可以結合經驗神學與神經經濟學進行交叉研究。經驗神學關注宗教體驗，本質上探討個人如何感知「奇蹟」或「神聖」，而神經經濟學則分析大腦如何做出消費決策。我們不禁要問：在聖誕節期間，人們對於消費帶來快感是否會錯認為是一種「奇蹟」或「魔法」？
不同信仰背景的人在慶祝活動中的消費行為差異，也可能反映他們對於「奇蹟」以及其含義建構上的不同理解。因此，透過深入研究我們能揭示出更多有關文化、社會及心理層面的複雜性，使我們能更全面地理解當前商業化背景下的聖誕節及其文化意涵。
Baroni 的「失去魅力」：AI時代的信仰崩塌與心理韌性重建
Baroni 結論指出「失去魅力特質了我們的時代」。將懷疑視為近年來才出現的現象是不準確的。「失去魅力」這個術語揭示了一整個認知過程。其使用暗示著人們之前曾受到某種形式的「魅惑」，而這種魅惑可被定義為一種魔法。這一觀念表明，主體隨後已經從這種迷惑狀態中覺醒。「失去魅力」的概念特徵是一種悲觀和失望的展望。它並不是外部強加的現象;相反，它是意識內部運動的一部分，導致對某些思想或個體信仰的停止。這是因為出現了一種更深層次、不同程度的理解。這一失去魅力的過程在現實中的各個方面均可觀察到。
Baroni 的「失去魅力」概念在後現代語境下更顯複雜。在以往，「魔法」或許指涉宗教或神話體系，但如今科技，尤其是深度學習技術的興起，則扮演了新的「魔法」角色。深度學習模型具有黑箱性，其運作機制難以理解，但卻能產生驚人的結果，與傳統魔法的不透明性有異曲同工之妙。正是這種所謂「科技魔法」的成功，同時也逐步消解了人類對科技本身的信任感。使用者雖然倚賴 AI 產出的結果，但缺乏對其底層機制深入了解，因此產生一種新的「失去魅力」，即對科技既有無力感又存有不信任感。
該過程呼應了 Baroni 所描繪內部意識轉變，不過其物件已經從傳統信仰轉向當前科技信仰，而基於理解上的侷限而引發新一輪失望。因此，在未來研究中探討深度學習模型之可解釋性如何影響使用者對其可信度，以及如何平衡科技效用與可能帶來之「失去魅力」效應，都將成為重要議題，也涉及未來 AI 治理及倫理的重要考量。
我們還可以從另一角度探討 Baroni 論述中的積極潛能。「失去魅力」並非全然負面，它代表著認知上的解放，一次重新評估先前信念的新機會。如果能妥善處理此過程，有可能促進個體心理韌性的提升。在舊有信仰崩塌時，人們面臨著絕望與迷茫，但同時也開啟探索新價值觀和意義系統的大門。有研究指出，那些經歷逆境且成功克服的人通常展現出更強大的心理韌性。「失去魅力」可視為心理轉型的一環，其成敗取決於每位個體如何重新建構自身意義體系，以及找到新的目標與價值。因此，在未來研究中，可聚焦於如何利用心理韌性理論幫助個體積極應對遭遇到之挑戰，例如透過開發針對「失去魅力」情境下幹預策略，以協助人們在喪失舊有信仰後重建新的意義和目標，最終促進心理健康與福祉。
資本主義如何扭曲聖誕禮物，並造成情感的「祛魅」
一個例子是資本主義的動態如何塑造禮物的分配，這些禮物被簡化為商品，從而取代了父母對孩子的情感表達，這種情感通常透過聖誕禮物來體現。相比於傳統形象中嬰兒耶穌送給其他孩子禮物的溫暖，此現象是一種「祛魅」。在這一啟示過程中，世界觀不可避免地朝向更簡單且貧乏的狀態發展，而非更複雜、細緻和有意義的視角。「祛魅」看似是熱力學第二定律的一種心理表現，該定律指出封閉系統會朝向更簡單的組織狀態演化，與宇宙基本法則相一致。值得注意的是，這種失望的過程忽略了生命，包括生物生命，是朝著相反方向發展的。從單細胞生物到人類，活生物體所展現出的逐漸複雜化，顯然違反了這一原則。巴羅尼（Baroni）建議，承認失望是一種微小但重要的希望指標。但為什麼會這樣？這代表了一種被迫的敘事構建，源於對無論情況如何都要強加預設幸福結局的不懈渴望。
希望的存在依賴於一個新元素的引入，即一種破壞既有秩序的實體或現象。再次回到聖誕節的宗教意義，我們可以將結尾句重新表述為：「某些完全不同的事物打破了既有的秩序。」因此，作者所提出的建議是我們必須考慮的。「讓我們不要期待出現一顆壯觀的彗星;在黑暗中，僅僅是一部智慧手機發出的光芒便足夠了。」
手機：數位考古學與聖誕節精神的反思
這部隱喻性的劇作試圖將行動電話這一普世科技物件，賦予某種「精神性」的目的（在非常廣泛的意義上）。最終的崩潰卻引發了人們的擔憂。需要注意的是，彗星並不能被稱為「令人眼花繚亂」，因為它們僅能透過反射光來顯現。因此，問題產生了：這項科技究竟旨在照亮什麼？「我們所忽略的家中角落、那些被遺忘的物品、以及放錯位置的舊照片。」如此簡單且日常的小確幸往往被我們忽視，淪為無盡待辦事項清單底部的一項。巴洛尼認為，這就是聖誕節的本質。該劇中的行動電話不再僅僅是通訊工具，而是一種「數位考古學」工具，用來挖掘我們遺忘的日常生活。這些被遺忘的角落、物品和照片正是巴洛尼眼中聖誕節所代表的回歸簡單喜悅與重視人際連結，而非沉溺於無止境待辦事項清單。在此背景下，我們可以深入探討：行動電話如何記錄並呈現生活中的碎片？這些碎片又怎樣構建出我們個人的歷史與記憶？
在數位時代，我們是否能更有效率地整理和儲存這些回憶，以避免再次遺忘？從消費文化角度看，聖誕節商業化帶來的不斷追逐物質與文中所描繪之「簡單喜悅」形成鮮明對比。該劇又如何批判現代社會對物質過度追求及其對真正意義的忽略？結合當前趨勢，我們還可探討「數位遺產」概念：在數位時代，我們應如何儲存和傳承個人的記憶與情感？行動電話中珍藏的照片和影片又如何成為未來世代理解我們生活方式的重要素材？
此劇如能融入最新技術，如沉浸式劇場或擴增實境（AR），將進一步深化對科技與精神性議題探索，帶給觀眾前所未有的體驗。
對於信徒而言，聖誕節的意義截然不同。聖誕節並不以這些情感為特徵，也不是所謂「拂去真正感受的時刻，那些不需要淚水來增添意義的感受」，正如巴羅尼（Baroni）所言。無論信仰以何種形式出現，其概念都不應與感傷混淆。「感覺」一詞被定義為一種短暫現象，它在意識的領域中產生並消散，隨之而來的是下一個感知。在缺乏穩定影響下，情緒可能導致不斷波動的狀態，而沒有明顯的進展。
耶穌的誕生揭示了道成肉身的奧秘，這可以定義為無限變為有限、絕對變為相對，以及上帝變為人類的行動。
對於信徒而言，這是關鍵的時刻，是完全宗教奉獻的問題。所有其他考量都是次要的，應該在很後才出現。天主教信仰是一次與上帝相遇的認知，這種相遇透過與一個具體的信徒社群互動而實現，而這些人因著類似的經歷而團結在一起：教會，它首先不是教宗或主教，而是普通人。與充滿禮物的購物中心裝飾無法相比。
Carlo Baroni，《無法讓我們驚豔的聖誕節》，《晚報》2023年12月21日;Barbara Lombardi Santoro，《家庭中的聖誕節》，Sarnus 2014（無英文翻譯可用）。
參考來源
商業化的聖誕節
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來源： 香港文匯網
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